أنا عربي ويهودي في الوقت نفسه

181

أنا عربي ويهودي في الوقت نفسه … كتاب جديد يسلط الضوء على شخصية يهودية عربية ضاعت بين صفحات التاريخ

إلياهو ساسون كبير اليهود الشرقيين الذين عملوا إلى جانب القيادة الأشكنازية الغربية للمنظمة الصهيونية ولم يتوقف عن التحذير من فشلها في فهم السياسة العربية بعمق. عندما تم تعيينه “وزيرا شرقيا” في الحكومة الإسرائيلية في عام 1961 ، حدد الفجوة العرقية في إسرائيل بأنها “مرض خبيث” وحذر من أن حزب ماباي سيدفع ثمنا باهظا في المستقبل بسبب استمرار الضرر الذي لحق السفارديم – اليهود الشرقيين .

بقيت شخصية ( الياهو – الياس – ساسون ) في ذاكرة السياسة الإسرائيلية بوصفه دبلوماسيا  معروف بتقاريره التفصيلية (“لقد فعلت ، ذكرت “) وكما عينه ديفيد بن غوريون في عام 1961 بديلا لباخور شطريت في منصب وزير السفارديم في الحكومة الإسرائيلية. في وقت لاحق ، مع افتتاح محفوظات الدائرة السياسية للوكالة اليهودية ووزارة الخارجية ، اكتشف الباحثون شخصية معقدة ورائعة شاركت منذ عقود في محاولة سد الفجوة بين الحركات الوطنية العربية والفلسطينية والحركة الصهيونية ودولة إسرائيل. و نشر الدكتور يارون ران أطروحته الدكتوراه التي تتناول جزءًا من قصة حياة ساسون وألقى ضوءًا جديدًا على كل من ساسون الرجل … وحياته الشخصية وبعض القضايا الاساسية على جدول أعماله في مجال السياسة الإسرائيلية.

ولد ساسون عام 1900 – 1901 لعائلة متوسطة الحال في دمشق . تلقى تعليمه في مدرسة ” اليانس ” والمدرسة المسيحية ” العزريا ” . ترعرع أبان الحرب العالمية الأولى ومارافقها من تحولات على الصعيد السياسي العربي والعالمي ؛ من اتفاقية السلام التي حولت مدينة دمشق من الحكم العثماني إلى العاصمة المؤقتة للدولة العربية الأولى تحت حكم الامير فيصل وجزء من الانتداب الفرنسي على سوريا ولبنان.

كان ساسون الشاب ناشطا في الطائفة اليهودية والحركة القومية العربية ، وبعد ذلك أيضا في نشاطات الحركة الصهيونية عام 1927 ، بعد خمس سنوات نفي في تركيا ، انتقل إلى القدس . حيث مزج بين النشاط السياسي والصحفي مع اعمال التجارة التي كان يبرع بها . عُين عام 1933 خبيرا في الجناح السياسي للحركة الصهيونية في الشؤون العربية ، استمر ما يقارب أربعة عقود في مجال الاستيطان واليهود الشرقيين ومختصا في الشؤون العرب وبعد ذلك سياسي محنك.

جاء كتاب ” يارون ران ” ليعرض امام القارئ شخصية ساسون على محورين : بين الطائفة اليهودية في البلدان العربية والحركات القومية العربية ؛ وكونه وسيطا بين  هذه الطائفة والحركات العربية وبين حكومة إسرائيل والحركة الصهيونية.

خلال الفترة العثمانية ، كان اليهود أقلية معترف بها ومستقلة (“حكم ذاتي”) في إطار إمبراطورية إسلامية. خلال تراجع الإمبراطورية ، ظهرت حركة قومية عربية في بلاد الشام ، تسعى إلى استبدال المجتمع السياسي العثماني الإسلامي. كان مؤسسو الحركة القومية العربية من العرب المسيحيين واللبنانيين والسوريين الذين سعوا إلى بناء هوية عربية علمانية يستطيع العرب المسيحيون أن يعيشوا فيها ويعملوا كشركاء متساوين للأغلبية المسلمة. كان الشاب إلياس ساسون ، الناشط  في السياسة القومية العربية في دمشق ،هو أحد اليهود المثقفين الذين سعوا لإيجاد مكان للجالية اليهودية في إطار الهوية العربية العلمانية الجديدة نفسها.

سار ساسون على هذا النحو على خطى والده ، ديفيد ، الذي كان ناشطًا في حركة النهضة العربية  عشية الحرب العالمية الأولى. في عام 1921 كتب ساسون في الصحيفة اليهودية التي تصدر باللغة العربية (العالم الإسرائيلي) ، “أنا عربي ويهودي في الوقت نفسه”. كرر ساسون هذا البيان في صيغ مختلفة عدة مرات في العشرينات من القرن الماضي. بيد إن هذه المرحلة من تصور ساسون لذاته بوصفه “يهودي عربي” لم يدم طويلاً. فقد أصبح ساسون صهيونيًا ، وتم استبدال الرغبة في الاندماج في مجتمع عربي علماني بهوية صهيونية. منذ منتصف العشرينيات ، سعى ساسون لايجاد تقارب بين الحركة القومية العربية مع المؤسسة الصهيونية.

شعر ساسون بالاستياء من المؤسسة الأشكنازية التي سيطرت على الحركة الصهيونية ومؤسسات الاستيطان على خلفية التمييز والقمع لليهود ذوي الاصول العربية. لكن الفترة القصيرة التي رأى فيها نفسه “يهودياً عربياً” لم تسعفه في التحول إلى مؤسس تيار “اليهود العرب” التي تبلورت بين المثقفين المستشرقين في أواخر القرن العشرين. تقرأ هذه المدرسة ، التي تم تحديدها بأسماء مثل يهودا شنهاف وإيلا شوحط ، وتستمر في تحدي الرواية الصهيونية المهيمنة وترفض مبدأ “إزالة التعريب” التي فرضها المجتمع الأشكنازي على المهاجرين العرب من أجل استيعابهم في وضع أدنى داخل كيان ذي اتجاه غربي متفوق على الثقافة الشرق أوسطية العربية واليهودية على حد سواء.

كان موقف ساسون تجاه المؤسسة الأشكنازية التي حكمت الحركة الصهيونية متناقضًا. كان الشاب ساسون حريصًا على قبول نفس المؤسسة والمساهمة في المشروع الصهيوني بمهاراته – معرفة عميقة بالقومية العربية والعديد من قادتها والسيطرة على اللغة والثقافة العربية – من أجل إيجاد حل للنزاع الناشئ في أرض إسرائيل. لقد اعتقد أن الصراع بين الحركتين القوميتين يمكن حله من خلال إنشاء كيان يهودي – صهيوني في بلد سيكون جزءًا من اتحاد عربي برئاسة الملك فيصل. كانت هذه الفكرة متسقة مع التفكير الصهيوني الذي يرتكز عليه اتفاق وايزمان – فيصل الذي تم توقيعه عام 1919 ولم يتم تنفيذه مطلقًا. إن فكرة أن الصدام الصعب بين الصهيونية والقومية الفلسطينية يمكن حله من خلال اتفاق مع الحركة القومية العربية أو الدول العربية يظل حافزاً ثابتاً في دبلوماسية الصراع العربي الإسرائيلي ويظهر اليوم “كحل إقليمي”.

بالنسبة لساسون ، كانت طريقة تقدم الفكرة في أوائل العشرينيات من القرن الماضي من خلال الحوار والعلاقات العامة مع القيادة العربية بطريقة لطيفة. إذ لم يعجبه موقف النشطاء الصهاينة مثل حاييم كالفاريسكي ، الذي يميل إلى رشوة القادة العرب الفلسطينيين. رأى ساسون هذا تعبيرًا عن ازدراء وتقليل من قيمة أهل الشرق. وتعاظمت انتقاداته الجوهرية بسبب الإحباط والإذلال لرفض القيادة الصهيونية استخدام خدماته. ففي أغسطس 1921 ، عشية المؤتمر الصهيوني الثاني عشر في كارلسباد ، نشر في صحيفة ” دؤار هايوم ” رسالة مفتوحة إلى مندوبي المؤتمر من دمشق ، انتقد فيها القيادة الصهيونية ومبعوثها في فلسطين (“لجنة المندوبين”). ادعى أنه كان من الممكن تهدئة الراي العام العربي في إسرائيل ومؤيديها في سوريا إذا سمح له وأصدقاؤه للانخراط في العلاقات العامة ، ” بيد إن الحركة الصهيونية قد اخطات خطا جسيم بتغاضيها عن يهود الشرق واذلالها لهم … فإذا كنا نعرف كيفية التحدث إلى الشعب العربي وممثليه ، فسنضع معظم الصحف السورية تحت نفوذنا ، وسنتحدث أمام الشعب العربي ونشرح له فائدة العمل الصهيوني وسنؤيد التأثير المعادي للصهيونية في الأوساط العربية في أرض إسرائيل وسوريا. “أكد ساسون على أن اليهودية فقط. الموجودة في البلاد العربية ، بامكانها القضاء على التيار المعادي للصهيونية. بدون العودة إلى اسماء امثال كلافيرسكي ، ويدعي ساسون “لقد عارضنا دائمًا شراء ذمم اشخاص بأموال من قبل المنظمة الصهيونية”.

تدريجيا ، نجح ساسون في شق طريقه إلى قلب المؤسسة الصهيونية في فلسطين ابان الانتداب ، بدءا كخبير محترف في السياسة العربية والعربية ، ثم في الاعوام 1940 و 1948 مديرا لقسم الشرق الاوسط في وزارة الخارجية. في هذه المجال ، عمل إلى جانب بن غوريون وأرلوسوروف وشاريت ودوف يوسف ، الذين قدروا سيطرته على اللغة العربية وإلمامه بالنخبة السياسية الفلسطينية والعربية ، وقدرته على التواصل مع السياسيين العرب ، وجمع المعلومات ، ومحاولة تغيير المواقف.

ويعد ساسون هو اليهودي الشرقي الابرز الذي عمل إلى جانب القيادة الأشكنازية. لقد تمسك بانتقاداته لفشل هذه القيادة في فهم السياسة العربية بعمق ، على الرغم من أنه كان قادرًا على كبح انتقاده وكان مخلصًا في مجال عمله بوصفه “مساعدًا ومستشارًا” ؛ إلا انه لم يكن من اصحاب القرار.الذي ظل محصورا في قبضة القيادة السياسية الأشكنازية.

لذا برز إحساس ساسون بالحرمان عندما تم تعيينه “وزير السفارديم” في الحكومة الإسرائيلية عام 1961. في عام 1962 ، اقترح إنشاء منظمة مؤسسية ، سياسية وغير سياسية ، لليهود السفارديم ، وفي عام 1963 ، في المؤتمر التاسع لماباي ، عارض وزير التعليم والثقافة أبا إيبان ، الذي اشتكى من أنشطة الحركة الصهيونية في العراق ، ومصر وبلغاريا واليونان ومن القائمين عليها بانهم لا يمتلكون ادنى  شيء يؤهلم إلى العمل بهذا المجال ، واحتج على عدم ذكر أعضاء ييشوف القديمة ، والسفارديم ، والمشاريع الصهيونية ومستوطنة البلاد ، وأيضا التغاضي عن الهجرات الكبيرة التي قام بها يهود الشرق. وحدد ساسون الفجوة الطائفية القائمة في إسرائيل بأنها ” مرض خبيث “.

في سبتمبر 1963 ، هدد بالاستقالة من منصب وزير الخدمات البريدية إذا لم يتم تعيينه كعضو في اللجنة الوزارية للشؤون الأمنية وإذا لم يتم إنشاء منتدى رفيع المستوى لعلاج مشاكل المجتمعات الشرقية. بينما كان مسؤولو ماباي غاضبين من أن الشخص الذي تم تعيينه في هذا المنصب لم يكن ممتنًا للترقية ، حذر ساسون زملائه من أن ماباي سيدفع ثمناً باهظًا في المستقبل بسبب استمرار ضرر يهود الشرق.

من صفحات كتاب يارون ران تظهر صورة إلياهو ساسون كشخصية منظرة للحركة الصهيونية والإسرائيلية. عندما كان شابًا في دمشق والقدس ، دعا إلى حل وسط بين الصهيونية والقومية العربية والفلسطينية. في ثلاثينيات القرن العشرين تبنى إيديولوجية قريبة من اتفاقية السلام ، على الرغم من أنه لم يكن في صفوف منظمة شعر فيها بعنصر غريب. كخبير بارز في خدمة الإدارة السياسية ووزارة الخارجية ، حاول على مدى عقود إيجاد صيغة حل وسط ، لمنع الدعم الكامل والتلقائي من قبل الدول العربية للقضية الفلسطينية ، لمنعهم من المشاركة في حرب 1948 ، للتفاوض على اتفاقات السلام مع الأردن ومصر في نهاية تلك الحرب. كوزير في حكومة ليفي إشكول ، انشغل بعد حرب الأيام الستة بدراسات استقصائية دعت إلى استغلال إنجازات الحرب للتوصل إلى اتفاقات سلام وحل لمشكلة اللاجئين.

اختار ران وصف ساسون في عنوان كتابه بأنه “مستعرب”. ففي العقود الأخيرة ، استخدم هذا المصطلح بشكل أساسي للإشارة إلى الخبراء الأمريكيين في الشؤون العربية والشرق أوسطية ، وقد اكتسب هذا المصطلح بشكل أساسي في إسرائيل ولكن أيضًا في الولايات المتحدة مصطلح مهين بالنسبة لأولئك الذين يتعاطفون مع العالم العربي ، وأحيانًا على حساب مصالح الولايات المتحدة وأحيانًا على حساب إسرائيل. على أي حال ، يلعب العربي دور الوسيط السياسي والثقافي الذي يفسر المؤسسة التي يعمل من أجلها في السياسة في المنطقة.

إن المستعرب هو نوع من “قريب العائلة”  للتعبير المستشرق ، الذي اتخذ أيضًا بعدًا مهينًا بنشر كتاب إدوارد سعيد ، الذي ادعى أن المستشرقين الغربيين أصبحوا أدوات تحكم في خدمة الإمبريالية والاستعمار الغربي وأداة قمع الرؤية الذاتية المستقلة للشرقيين وإخضاعهم لمصالح ومصالح الغرب. خلال السنوات التي قضاها في الوكالة اليهودية وفي وزارة الخارجية الإسرائيلية ، كان ساسون نوعًا من المستعربين ذوي الخبرة العالية في السياسة العربية في ذلك الوقت ، مع قدرة نادرة على التواصل مع السياسيين العرب ، ولديه شبكة من الروابط في جميع أنحاء العالم العربي تثير الإعجاب والحقد من اليهود الغربيين في رئاسة الحكومة الإسرائيلية والحركة الصهيونية.

بيد إن مكانة المستعرب في ثنايا الحركة الصهيونية والحكومة الإسرائيلية مغايرا للمستعرب الامريكي والاوربي . حيث يعمل الأخير ويتصرف خدمة لصناع القرار الذين هم بعيدون عن الشؤون الإقليمية ويعتمدون إلى حد كبير على معرفة وتفسير المحترفين. عملت ساسون إلى جانب شخصيات سياسية محنكة امثال بن غوريون وشاريت ارلوزوروف، الذين عرفوا القيادة الفلسطينية والعربية في كثير من الأحيان، والتواصل مع مباشرة، والأهم من ذلك – وضعوا وجهات نظرهم حول العلاقات العربية الإسرائيلية الكبرى على أساس اعتقادهم بضرورة إقامة دولة يهودية ذات سيادة.

 

التعليقات مغلقة، ولكن تركبكس وبينغبكس مفتوحة.

آخر المواضيع